Paris: Eine Stadt voller unerzählter Geschichten
Wenn wir uns die Stadt Paris vorstellen, sehen wir den weltbekannten Eiffelturm, der den berühmten Champ-de-Mars überragt. Bekannt als die Stadt der Liebe mit ihrer Aura von Glitzer, Romantik und Eleganz, lebt Paris in unserer kollektiven Vorstellung als die zeitlose Stadt des Lichts, ein Name, der im Zeitalter der Aufklärung entstand.
Paris hat ein Netzwerk islamischer Präsenz, das mit seiner Identität verwoben ist. Die französische Hauptstadt bietet auch eine erstaunliche Menge an islamischer Geschichte. Während einige offensichtlich sind, erfordern andere eine Kontextualisierung für eine wertvolle Offenbarung der muslimischen Pariser Geschichte, die Jahrhunderte zurückreicht. Da die Stadt unzählige Identitäten hat, könnte man argumentieren, dass dieses Juwel in Europas Krone einen Teil seines Prestiges dem Islam verdankt.
Das Zeitalter der Aufklärung und des Islam
Die moderne Identität Frankreichs findet ihre Wurzeln im Zeitalter der Aufklärung. Die Stadt des Lichts erlangte nicht nur Berühmtheit durch die wissenschaftlichen und technologischen Entwicklungen der damaligen Zeit (die erste Stadt mit elektrischen Straßenlaternen im Jahr 1878), sondern ebnete auch den Weg zur intellektuellen Blüte. Der Ruf von Paris erblühte durch Philosophie und die Reifung von Ideen wie Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Dieses Aufblühen der modernen Zivilisation, das die westliche Gesellschaft bis heute ehrt, verdankt viel dem islamischen Austausch. Tatsächlich waren die Spätrenaissance und das Zeitalter der Aufklärung und Entdeckung in Paris teilweise auf eine Weise mit der muslimischen Welt verbunden, die angesichts unserer heutigen Realität schwer vorstellbar ist.
Die interkulturelle Mobilität zeigte sich in konkretem Austausch wie Handel, Diplomatie und religiösen Pilgerreisen ins Heilige Land. Es gab jedoch auch immaterielle Austauschvorgänge, die viel schwieriger zu verfolgen sind. Die erste Übersetzung des Korans in die französische Sprache (1647, L'Alcoran de Mahomet), der Aufstieg des Orientalismus und der Arabistik in Kreisen der Oberschicht und die Erforschung der islamischen Philosophie des Goldenen Zeitalters haben alle die Saat gesät und die Landschaft geschaffen, in der Paris sein heutiges Prestige kultiviert hat. Schriftsteller wie Voltaire und Rousseau, die als aufgeklärte Philosophen kanonisiert werden, setzten sich oft rational mit islamischen Prinzipien und Gesellschaften auseinander und ließen sich von übersetzten Texten oder Begegnungen mit der muslimischen Welt inspirieren. Als sich die internationale Machtachse verlagerte, implizierte die französische Kolonialisierung muslimischer Länder (Algerien 1830, gefolgt von British Aden 1937, Tunesien 1881, Ägypten 1882, Sudan 1889) einen direkten Kontakt mit den Ideen und Völkern des Islam, Konzepte, die eindringen würden in die Kurven der Pariser Infrastruktur.
Große Moschee von Paris
Die Große Moschee von Paris ist das emblematischste Symbol der Beziehung Frankreichs zum Islam. Die Geschichte der Moschee beginnt in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, auf dem Höhepunkt des Zeitalters der Entdeckungen. Osmanische Beamte, die sich in Paris niederließen, forderten den Bau einer offiziellen Moschee und erhielten mit Zustimmung des Komitees von Französisch-Afrika finanzielle Unterstützung vom osmanischen Sultan, dem Vizekönig von Ägypten und vom Sultan von Marokko. Als die Osmanen jedoch im Ersten Weltkrieg ein Feind der Franzosen wurden, wurde der Bau eingestellt. Erst 1926 wurde die Moschee schließlich zu ihrer bemerkenswerten Pracht modernisiert. Die Moschee ist eine Hommage an die nordafrikanische und maurische Architekturpracht und enthält Elemente der Al-Qarawiyyin-Moschee in Fès, Marokko, der ältesten Universitätsmoschee der Welt, und der Al-Zaytuna-Moschee in Tunis, Tunesien.
Entgegen der landläufigen Meinung ist die Grosse Moschee von Paris nicht die älteste in Frankreich, da ihr Moscheen aus dem 9. Jahrhundert in Südfrankreich aus den frühen arabischen Eroberungen vorausgingen. Diese haben jedoch den Test der Zeit nicht bestanden. Die Große Moschee von Paris ist das Herz der muslimischen Gemeinschaft Frankreichs und erinnert an das interreligiöse Zusammenleben, das zwischen dem Staat und seinen muslimischen Bürgern lange vor den heutigen religiösen Spannungen bestand. Es ist eines der Denkmäler von Paris, das den Zehntausenden muslimischen Soldaten huldigt, die im Ersten Weltkrieg im Kampf für Frankreich getötet wurden.
Zweiter Weltkrieg und der Islam
Die Moschee war auch Schauplatz einer bemerkenswerten Heldengeschichte angesichts von Ungerechtigkeit. Si Kaddour Benghabrit, ein algerischer religiöser Führer und Beamter der Großen Moschee, rettete während der Besetzung Frankreichs (Vichy-Frankreich, 1940-1944) durch die Nazis zahlreichen Juden das Leben. Genaue Zahlen sind schwer zu ermitteln, aber Historiker schätzen, dass 500-1600 Juden gerettet wurden. Juden trafen sich heimlich mit Benghabrit, der sie mit muslimischen Ausweispapieren versorgte und Juden in den unterirdischen Gängen der Moschee versteckte, wenn die Vorräte zur Neige gingen. Ein Warnsystem wurde mit blinkenden Lichtern in einem bestimmten Muster eingerichtet, um versteckte Juden zu warnen, als die Nazis die Moschee stürmten.
Eine der bemerkenswertesten Geschichten, die Benghabrit unternahm, um Juden zu retten, war die Mission, die er durchführte, um Salim Halali zu retten, einen algerischen Juden, der ein berühmter Kabarettsänger war und in Paris gefeiert wurde. Benghabrit versorgte Halali nicht nur mit islamischen Papieren, die von der Moschee ausgestellt wurden, sondern ätzte auch den Namen seines Vaters in ein nicht gekennzeichnetes Grab auf einem muslimischen Friedhof, um Halalis Anspruch auf den Islam zu festigen und ihn vor Verhören durch die Nazis zu schützen.
Top Pariser Stätten mit islamischer Geschichte
Luxor-Obelisk auf der Place de la Concorde
Der Place de la Concorde war ursprünglich als Place de la Révolution bekannt, da König Ludwig XVI. und Marie Antoinette sowie andere königliche Mitglieder und schließlich revolutionäre Führer wie Maximilien Robespierre durch die Guillotine hingerichtet wurden.
1830 wurde der Name in Place de la Concorde geändert. 1836 wurde der 3.300 Jahre alte Luxor-Obelisk aus dem Luxor-Tempel in Ägypten, der der neu konstituierten französischen Regierung vom Vizekönig von Ägypten, Mohammad Ali Pascha, geschenkt wurde, im Zentrum des Place de la Concorde wieder aufgestellt nach einer zweijährigen Reise auf dem Meer. Dies war nicht nur ein teures diplomatisches Geschenk zum Gedenken an eine französisch-muslimische Beziehung, sondern auch eine direkte Brüskierung der Briten, die zu dieser Zeit die imperiale Kontrolle in Ägypten ausbauten.
Arc de Triomphe und die napoleonischen Siege
Der Arc de Triomphe, der im Zentrum einer Kreuzung von 12 auseinanderlaufenden Alleen steht, wurde von alten römischen Staatsbautechniken inspiriert, um an Siege zu erinnern und das öffentliche Gedächtnis hervorzurufen.
Napoleon belebte diesen Brauch zu Ehren derjenigen, die in der Französischen Revolution und den Napoleonischen Kriegen gekämpft haben. Das islamische Gedenken an den Arc de Triomphe wird jedoch selten anerkannt. Der anhaltende Konflikt zwischen Russland und Frankreich entstand im Rahmen der Napoleonischen Kriege. Napoleon versuchte aufgrund seiner geopolitischen Präsenz und ihrer gemeinsamen Feinde, Großbritannien und Russland, ein persisch-französisches Bündnis mit Qajar Persia zu stärken.
Der Arc de Triomphe erinnert auch an Napoleons komplizierte Beziehung zu Ägypten. 1798 markierte die Schlacht bei den Pyramiden die französische Invasion Ägyptens gegen die Mamluken. Obwohl Napoleons Herrschaft in Ägypten im Nachhinein nur von kurzer Dauer war, hob die entscheidende Niederlage der kombinierten osmanischen und mamlukischen Streitkräfte nicht nur die Schwäche der muslimischen Armeen hervor, sondern leitete auch das Kapitel des europäischen Imperialismus im Nahen Osten ein.
Napoleon Bonaparte respektierte und bewunderte die Religion des Islam sehr, und Gerüchten zufolge konvertierte er in seinen letzten Jahren der Gefangenschaft. Zu Beginn dieses ägyptischen Feldzugs lautete seine Proklamation:
„Leute von Ägypten, sie haben euch gesagt, dass ich komme, um eure Religion zu zerstören, aber glaubt es nicht. Im Gegenteil, ich komme, um eure Rechte wiederherzustellen und die Usurpatoren zu bestrafen, da ich Allah, seinen Propheten und den Koran mehr respektiere als die Mamluken.“
Tatsächlich bildete Napoleon 1801 eine Kavallerieeinheit aus Mamluk-Soldaten mit ethnisch unterschiedlichen Soldaten aus dem gesamten Osmanischen Reich. Diese Soldaten kämpften in vielen der napoleonischen Kriege und waren zweifelsfrei an ihrer arabisch inspirierten Uniform und ihrem leuchtenden Grün und Rot zu erkennen, die ihr islamisches Erbe ehrten. Die muslimische Kavallerieeinheit wurde erst nach Napoleons Tod aufgelöst und kämpfte im Auftrag Frankreichs.
Brücke von Bir-Hakeim
Die Brücke von Bir-Hakeim ist die Bogenbrücke, die die Seine überquert und das 15. und 16. Arrondissement verbindet.
Bir Hakeim, auf Arabisch „der Brunnen der Weisen“ bedeutet, bezieht sich auf die einstige Oase, aber jetzt trostlose libysche Wüste, die 1942 zu einem Schlachtfeld gegen freie französische Streitkräfte und das deutsche Afrikakorps wurde. Viele der Soldaten, die diesen entscheidenden Sieg für die Alliierten sicherten waren muslimischen Ursprungs. Die Soldaten der Freien Franzosen waren senegalesischer und nordafrikanischer Abstammung und kämpften Seite an Seite mit der indischen Brigade unter britischer Flagge, die aus muslimischen und hinduistischen Indern bestand.
Islamisch zentrierte Stätten in Paris
Abteilung für Islamische Kunst im Louvre
Historisch gesehen war Kunst eine der zugänglichsten Möglichkeiten, sich mit der islamischen Kultur zu verbinden. Die erste islamische Galerie im Louvre wurde 1893 gegründet und ist Jahrzehnt für Jahrzehnt weiter gewachsen.
Künstler malten Szenen des mystischen Orients aus imaginierten Konzeptualisierungen islamischer und arabischer Kulturen. Die Darstellungen des französischen Orientalismus entsprechen zwar nicht der islamischen Realität, offenbaren aber die Faszination und Wahrnehmung Frankreichs von der muslimischen Welt. Über 3.000 Kunstwerke stehen neben unzähligen Artefakten im Louvre mit Szenen aus Andalusien, Aleppo bis Agra.
Institut für Islamische Kulturen
Das Institut für Islamische Kultur ist ein pulsierendes und vielseitiges Zentrum, das die dynamische Präsenz des internationalen Islam in den Bereichen Kunst, Musik, Konferenzen, Workshops und mehr präsentiert, der einem fließenden Wandel und einer ständigen Entwicklung unterliegt. Die Architektur des Gebäudes verbindet Moderne mit islamischen Elementen und Kunst. Das Institut bietet mit Restaurants, Bildungskursen, dem Gebetsraum, der mit der Großen Moschee von Paris verbunden ist, und sorgfältig kuratierten Ausstellungen immer eine lebhafte Atmosphäre.
Quai Branly Museum - Sammlungen aus Nordafrika und dem Nahen Osten, Afrika und Asien
Ein ethnografisches Museum, das den indigenen Zivilisationen Afrikas, Amerikas, Asiens und Ozeaniens gewidmet ist. Das Museum versucht, die ungerechten Ansichten auszugleichen, die aus der kolonialen Haltung gegenüber den verschiedenen Kulturen der Welt entstanden sind.
Es sei jedoch daran erinnert, dass ethnografische Museen aus kolonialen Institutionen hervorgegangen sind, die den gesellschaftlichen Bedingungen in den Kolonien keineswegs gerecht wurden. Nichtsdestotrotz zielen die Dauerausstellungen darauf ab, das islamische Erbe in einer abgelegenen und intimen Atmosphäre durch eine vielfältige Ausstellung von Artefakten zum Leben zu erwecken. Ein Streifzug durch die Sammlung Nordafrika und Naher Osten durchdringt Afrika südlich der Sahara und betont den Kontakt Frankreichs mit muslimischen Gebieten.
Institut für die arabische Welt
Das Institut für die arabische Welt wurde in Zusammenarbeit mit 18 arabischen Ländern gegründet und ist ein authentisches Forschungszentrum, das darauf abzielt, die arabische Kultur und Spiritualität für alle Zielgruppen zugänglich zu machen.
Das Institut bietet einen ganzheitlichen Zugang zur arabischen Kultur durch Ausstellungen, Kinovorführungen, Literaturverwertung, Sondersammlungen, Workshops und ein Restaurant.
Islam im zeitgenössischen Paris
Frankreich beheimatet die meisten Muslime in Westeuropa und es wird geschätzt, dass bis zu 15 % der vielfältigen Pariser Bevölkerung Muslime sind. Sie stammen aus dem Maghreb, Westafrika, dem Nahen Osten und dem Balkan. Es gibt unzählige kulturelle Viertel in ganz Paris, die muslimische Kulturen verkörpern.
Porte Saint Denis
Porte Saint Denis, das Tor zu Faubourg Saint Denis, auch „Klein-Istanbul“ genannt, bringt Besucher zu türkischen Basaren mit importierten Produkten, Kebab-Restaurants und Lebensmittelfachgeschäften.
Passage Brady
Passage Brady ist eine beeindruckend strukturierte Arkade aus Metall, Schmiedeeisen und Glas, die pakistanische und indische Restaurants sowie Geschäfte mit Baumwolle und indischer Seide, Parfums und speziellen Gewürzen beherbergt.
Métro Barbès
Das Barbès-Viertel ist bekannt für das Gefühl, in einer nordafrikanischen Stadt zu sein, mit seinen algerischen Konditoreien, tunesischen Cafés und der geschäftigen Streetfood-Szene.
Château-Rouge und Goutte d'Or
Diese Viertel bieten Ihnen die Möglichkeit, in das französische Afrika und seine muslimischen Länder einzutauchen, mit seinen authentischen Stoffgeschäften aus Mali und dem Senegal und Restaurants mit importierten Zutaten.