Paris : une ville pleine d'histoires inédites
Lorsque nous imaginons la ville de Paris, nous voyons la tour Eiffel de renommée mondiale qui domine le célèbre Champ-de-Mars. Connue comme la ville de l'amour avec son aura de glamour, de romantisme et d'élégance, Paris vit dans notre imaginaire collectif comme la ville lumière intemporelle, un nom qui a émergé au siècle des Lumières.
Paris a un réseau de présence islamique entrelacé avec son identité. La capitale française offre également une importante quantité d'histoire islamique. Si certaines sont évidentes, d'autres nécessitent une contextualisation pour une révélation précieuse de l'histoire parisienne musulmane qui remonte à des siècles. La ville ayant une myriade d'identités, on pourrait dire que ce joyau de la couronne européenne doit une partie de son prestige à l'islam.
Le Siècle des Lumières et l'Islam
L'identité moderne de la France trouve ses racines dans le Siècle des Lumières. La Ville Lumière a non seulement gagné en notoriété grâce aux développements scientifiques et technologiques de l'époque (première ville à se doter de lampadaires électriques en 1878), mais a également ouvert la voie à l'épanouissement intellectuel. La réputation de Paris s'est épanouie grâce à la philosophie et à la maturation d'idées comme la liberté, l'égalité et la fraternité. Cet épanouissement de la civilisation moderne, que la société occidentale honore encore aujourd'hui, doit beaucoup aux échanges islamiques. En fait, la fin de la Renaissance et le siècle des Lumières et des découvertes à Paris étaient en partie liés au monde musulman d'une manière difficile à imaginer compte tenu de notre réalité contemporaine.
La mobilité interculturelle s'est traduite par des échanges concrets tels que le commerce, la diplomatie et les pèlerinages religieux en Terre Sainte. Cependant, il y avait aussi des échanges immatériels qui sont beaucoup plus difficiles à retracer. La première traduction du Coran en langue française (1647, L'Alcoran de Mahomet), l'essor de l'orientalisme et des études arabes dans les milieux bourgeois et l'exploration de la philosophie islamique de l'âge d'or ont semé les graines et créé le paysage que Paris a cultivé son prestige actuel. Des écrivains comme Voltaire et Rousseau, qui sont canonisés en tant que philosophes éclairés, se sont souvent engagés rationnellement avec les principes et les sociétés islamiques, s'inspirant de textes traduits ou de rencontres avec le monde musulman. Alors que l'axe international du pouvoir se déplaçait, la colonisation française des terres musulmanes (Algérie 1830 puis Aden britannique 1937, Tunisie 1881, Égypte 1882, Soudan 1889) impliquait un contact direct avec les idées et les peuples de l'islam, des concepts qui pénétreraient les courbes de l’infrastructure parisienne.
Grande Mosquée de Paris
La Grande Mosquée de Paris est le symbole le plus emblématique de la relation de la France avec l'islam. L'histoire de la mosquée commence dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, à l'apogée de l'âge de la découverte. Les responsables ottomans s'installant à Paris ont exigé la construction d'une mosquée officielle et ont reçu le soutien financier du sultan ottoman, le vice-roi d'Égypte et du sultan du Maroc avec l'approbation du Comité de l'Afrique française. Cependant, lorsque les Ottomans sont devenus un ennemi des Français pendant la Première Guerre mondiale, la construction a été interrompue. Ce n'est qu'en 1926 que la mosquée a été modernisée à sa splendeur remarquable. La mosquée rend hommage à la magnificence de l'architecture nord-africaine et maure et intègre des éléments de la Mosquée Al-Qarawiyyin à Fès, au Maroc, la plus ancienne mosquée universitaire du monde, et de la Mosquée Al-Zaytuna à Tunis, en Tunisie.
Contrairement à la croyance populaire, la Grande Mosquée de Paris n'est pas la plus ancienne de France, étant précédée de mosquées du IXe siècle dans le sud de la France depuis les premières conquêtes arabes. Cependant, celles-ci n'ont pas résisté à l'épreuve du temps. Cœur de la communauté musulmane de France, la Grande Mosquée de Paris rappelle la coexistence interreligieuse qui existait entre l'État et ses citoyens musulmans bien avant les tensions religieuses d'aujourd'hui. C'est l'un des monuments commémoratifs de Paris qui rend hommage aux dizaines de milliers de soldats musulmans qui ont été tués en combattant pour la France pendant la Première Guerre mondiale.
La Seconde Guerre mondiale et l'Islam
La mosquée fut aussi le théâtre d'une remarquable histoire héroïque face à l'injustice. Si Kaddour Benghabrit, chef religieux algérien et responsable de la Grande Mosquée, a sauvé la vie de dizaines de Juifs pendant l'occupation nazie de la France (France de Vichy, 1940-1944). Les chiffres exacts sont difficiles à déterminer, mais les historiens estiment que 500 à 1600 Juifs ont été sauvés. Les Juifs ont secrètement rencontré Benghabrit, qui leur a fourni des papiers d'identité musulmans et a caché des Juifs dans les passages souterrains de la mosquée lorsque les fournitures se sont épuisées. Un système d'avertissement a été mis en place en utilisant des lumières clignotantes selon un schéma spécifique pour avertir les Juifs cachés lorsque les nazis ont pris d'assaut la mosquée.
L'une des histoires les plus remarquables que Benghabrit a entreprises pour sauver les Juifs est la mission qu'il mena pour sauver Salim Halali, un juif algérien qui était un célèbre chanteur de cabaret et célébré à Paris. En plus de fournir à Halali des papiers islamiques délivrés par la mosquée, Benghabrit a gravé le nom de son père sur une tombe anonyme dans un cimetière musulman pour cimenter la revendication de Halali à l'islam et le protéger des interrogatoires nazis.
Principaux sites parisiens d'histoire islamique
Obélisque de Louxor sur la Place de la Concorde
La Place de la Concorde était à l'origine connue sous le nom de Place de la Révolution à cause du roi Louis XVI. et Marie-Antoinette, ainsi que d'autres membres royaux et éventuellement des dirigeants révolutionnaires tels que Maximilien Robespierre ont été guillotinés.
En 1830, le nom a été changé en Place de la Concorde. En 1836, l'obélisque de Louxor vieux de 3 300 ans du temple de Louxor en Égypte, donné au gouvernement français nouvellement constitué par le vice-roi d'Égypte, Mohammad Ali Pacha, a été érigé au centre de la place de la Concorde après une voyage de deux ans sur la mer. Ce n'était pas seulement un cadeau diplomatique coûteux commémorant une relation franco-musulmane, mais aussi un pied de nez direct aux Britanniques, qui étendaient le contrôle impérial en Égypte à l'époque.
Arc de Triomphe et les victoires napoléoniennes
Situé au centre d'une intersection de 12 avenues divergentes, l'Arc de Triomphe s'inspire des anciennes techniques de construction de l'État romain pour commémorer les victoires et évoquer la mémoire publique.
Napoléon a relancé cette coutume pour honorer ceux qui ont combattu pendant la Révolution française et les guerres napoléoniennes. Cependant, la commémoration islamique de l'Arc de Triomphe est rarement reconnue. Le conflit en cours entre la Russie et la France est né dans le cadre des guerres napoléoniennes. Napoléon a cherché à renforcer une alliance perse-française avec la Perse Qajar en raison de sa présence géopolitique et de leurs ennemis communs, la Grande-Bretagne et la Russie.
L'Arc de Triomphe rappelle aussi la relation compliquée de Napoléon avec l'Egypte. En 1798, la bataille des Pyramides marque l'invasion française de l'Égypte contre les Mamelouks. Bien que le règne de Napoléon en Égypte ait été de courte durée avec le recul, la défaite décisive des forces combinées ottomanes et mameloukes a non seulement mis en évidence la faiblesse des armées musulmanes, mais a également inauguré le chapitre de l'impérialisme européen au Moyen-Orient.
Napoléon Bonaparte respectait et admirait beaucoup la religion de l'islam, et la rumeur dit qu'il s'est converti dans ses dernières années de captivité. Au début de cette campagne égyptienne, sa proclamation disait :
« Peuple d'Egypte, ils vous ont dit que je venais détruire votre religion, mais n’y croyez pas. Au contraire, je viens rétablir vos droits et punir les usurpateurs, car je respecte Allah, Son Prophète et le Coran plus que les Mamelouks. »
En fait, en 1801, Napoléon a formé une unité de cavalerie de soldats mamelouks avec des soldats ethniquement divers de tout l'Empire ottoman. Ces soldats ont combattu dans de nombreuses guerres napoléoniennes et étaient reconnaissables sans équivoque par leur uniforme d'inspiration arabe et leur vert et rouge vif qui honoraient leur héritage islamique. L'unité de cavalerie musulmane n'a été dissoute qu'après la mort de Napoléon et a combattu au nom de la France.
Pont de Bir-Hakeim
Le Pont de Bir-Hakeim est le pont en arc qui enjambe la Seine et relie les 15e et 16e arrondissements.
Bir-Hakeim, qui signifie « le puits du sage » en arabe, fait référence au désert libyen autrefois oasis mais désormais désuet qui devint un champ de bataille contre les forces françaises libres et l'Afrika Korps allemand en 1942. Bon nombre des soldats qui ont assuré cette victoire cruciale pour les Alliés étaient d'origine musulmane. Les soldats français libres étaient d'origine sénégalaise et nord-africaine et ont combattu aux côtés de la brigade indienne sous pavillon britannique, composée d'Indiens musulmans et hindous.
Sites parisiens dédiés à l'Islam
Département des Arts de l'Islam au Louvre
Historiquement, l'art a été l'un des moyens les plus accessibles de se connecter à la culture islamique. La première galerie islamique du Louvre a été fondée en 1893 et n'a cessé de croître décennie après décennie.
Les artistes ont peint des scènes de l'Orient mystique à partir de conceptualisations imaginaires des cultures islamiques et arabes. Alors que les représentations de l'orientalisme français ne correspondent pas à la réalité islamique, elles révèlent la fascination et la perception de la France pour le monde musulman. Il y a plus de 3 000 œuvres d'art et d'innombrables artefacts au Louvre avec des scènes d'Andalousie, d'Alep à Agra.
Institut des cultures de l’Islam
L'Institut des cultures de l’Islam est un centre dynamique et éclectique qui met en valeur la présence dynamique de l'islam international dans les domaines de l'art, de la musique, des conférences, des ateliers et plus encore, qui est soumis à des changements fluides et à un développement constant. L'architecture du bâtiment allie la modernité aux éléments et à l'art islamiques. L'institut offre toujours une atmosphère animée avec des restaurants, des cours pédagogiques, la salle de prière reliée à la Grande Mosquée de Paris et des expositions soigneusement organisées.
Musée du quai Branly - Collections d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient, d'Afrique et d'Asie
Un musée ethnographique consacré aux civilisations indigènes d'Afrique, d'Amérique, d'Asie et d'Océanie. Le musée tente d'équilibrer les vues injustes nées de l'attitude coloniale envers les différentes cultures du monde.
Cependant, il convient de rappeler que les musées ethnographiques sont issus d'institutions coloniales qui n'étaient en rien adaptées aux conditions sociales des colonies. Néanmoins, les expositions permanentes visent à donner vie au patrimoine islamique dans une atmosphère isolée et intime à travers une exposition diversifiée d'artefacts. Une incursion dans la collection Afrique du Nord et Moyen-Orient pénètre l'Afrique subsaharienne et met en lumière le contact de la France avec les territoires musulmans.
Institut du monde arabe
Créé en collaboration avec 18 pays arabes, l'Institut du monde arabe est un centre de recherche authentique qui vise à rendre la culture et la spiritualité arabes accessibles à tous les publics.
L'institut propose une approche holistique de la culture arabe à travers des expositions, des projections de cinéma, l'exploitation de la littérature, des collections spéciales, des ateliers et un restaurant.
L'islam dans le Paris contemporain
La France abrite le plus de musulmans d'Europe occidentale et on estime que jusqu'à 15 % de la population diversifiée de Paris est musulmane. Ils viennent du Maghreb, d'Afrique de l'Ouest, du Moyen-Orient et des Balkans. Il existe d'innombrables quartiers culturels à travers Paris qui incarnent les cultures musulmanes.
Porte Saint Denis
Porte Saint Denis, la porte d'entrée du Faubourg Saint Denis, également connue sous le nom de « Petite Turquie », amène les visiteurs dans les bazars turcs avec des produits importés, des restaurants de kebab et des magasins d'alimentation spécialisés.
Passage Brady
Le Passage Brady est une arcade à la structure impressionnante faite de métal, fer forgé et verre, qui abrite des restaurants pakistanais et indiens, ainsi que des boutiques vendant du coton et de la soie indienne, des parfums et des épices spéciales.
Barbès
Le quartier de Barbès est connu pour son air de ville nord-africaine, avec ses pâtisseries algériennes, ses cafés tunisiens et sa scène de street food animée.
Château-Rouge et Goutte d'Or
Ces quartiers vous offrent l'opportunité de vous immerger dans l'Afrique française et ses pays musulmans, avec ses boutiques de tissus authentiques du Mali et du Sénégal et ses restaurants aux ingrédients importés.